CUARTO MUNDO: LA ACCIÓN EXTERIOR DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO INSTRUMENTO DE CAMBIO Y RECONOCIMIENTO INTERNACIONAL 1992-2007

Joseba Iñaki Arregi Orue

3. EL MODELO DE "MULTILATERAL DEPENDENCY" DEL NORTE: CONFLICTO Y CONVIVENCIA

La presencia europea desarrollada principalmente durante los siglos XVII y XVIII en el Norte de América rompe el marco hegemónico del que disfrutaron durante largo tiempo España y Portugal en el Sur. La diversidad de poderes europeos presentes y el hecho de que ni las poblaciones ni la tecnología de la época permitiesen establecer una posición hegemónica ocasionaron un modelo de relación distinto que resulta altamente relevante para nuestra investigación y el posterior desarrollo del Cuarto Mundo. Es más, los PIs del Norte participaron en las luchas entre poderes europeos como aliados y el contacto e intercambio cultural fue bastante intenso . De hecho, George Manuel (1974), el inspirador del Cuarto Mundo, describe este periodo como de "mutual dependency" El caso de los Iroqueses ilustra la importancia que estos aliados tuvieron en la victoria inglesa en la guerra de 1756-63 (Flaeger, 1998; Johnson, 1999, Sturtevant, 1991). Los Iroqueses eran considerados una potencia regional, y tuvieron intensos contactos diplomáticos con británicos y franceses (Johnson, 1999, Sturtevant, 1991; Williams 1990; Zinn 1980).

A diferencia de la situación en el Sur, donde la predominancia luso-española creó un esquema de "una sociedad sobre otra", en el Norte encontramos un modelo en el que dos civilizaciones se encuentran "una al lado de la otra". Fruto de estos contactos con los poderes europeos se estableció la práctica de firmar Tratados que resulta fundamental para entender la emergencia y reivindicaciones del Cuarto Mundo.

Los tratados en el periodo colonial tenían una doble función: 1) gestionar las relaciones entre los poderes europeos, 2) legitimar la ocupación y la cesión de territorio a favor de una potencia europea. La firma de estos tratados resulta especialmente importante para nosotros ya que, 1) vinculó a los indígenas con la diplomacia internacional y el Derecho Internacional que se estaba desarrollando en aquel tiempo, y 2) reconoció a los pueblos indígenas como naciones y dueños de su territorio. Desde entonces los indígenas siempre han considerado estos acuerdos como materia internacional y así lo han defendido (Martinez, 1999).

Sin embargo, los poderes coloniales no concedieron valor internacional a los tratados firmados con los PIs por no considerarlos firmados con "iguales" al no contar con formas de organización y estructura de Estado equiparables a la europea (constitución, instituciones, funcionarios, abogados etc.)
nor did either colonial authorities or settlers regard local peoples outside their direct administration as constituted into proper states, though they made treaties and agreements of a kind with them (Watson,1992:257).

Los PIs fueron considerados como bárbaros por la ideología imperante que les mantuvo fuera de una incipiente sociedad de naciones mayoritariamente formada por monarquías europeas. En consecuencia, no fueron aceptados como miembros de la Sociedad de Naciones ni pudieron gozar de ninguno de los beneficios que el Derecho Internacional (Wilmer 1993, Keal, 2003, Watson, 1992) hubiera podido otorgarles. Asimismo, fueron excluidos del ranking de pueblos civilizados que realizaban los intelectuales de la época. Esta falta de presencia y participación resultó letal en el siglo XIX.

4. LA CONQUISTA DE LA DIVERSIDAD BIOLÓGICA Y CULTURAL DE AMÉRICA

Uno de los capítulos menos conocidos y estudiados es la conquista ecológica de América. En la conciencia y discurso de los PIs, la conquista de los pueblos se desarrolla de forma pareja a la conquista de sus ecosistemas. Si bien Niezen y Keal (2003) destacan el papel de importantes pensadores, que durante el siglo XVIII identifican a los PIs de Norteamérica con sociedades naturales previas al contrato social, preparando así el discurso de desposesión y conquista desarrollado durante el siglo XIX por la repúblicas coloniales, es el trabajo de Cronon (1983) el cual resulta revolucionario en este aspecto por su descripción del choque de culturas y de la ideología de apropiación mediante el sometimiento de la Naturaleza. Cuando los europeos llegaron a América se encontraron con una diversidad biológica desconocida que fue declarada "Terra Nullius", tierras salvajes, sin amo ni población conocida al concluir que no existían evidencias de uso civilizado. Se referían por supuesto a la no presencia de formas de explotación/aprovechamiento en la que se basaba el sistema de propiedad europeo.

El sistema de "Terra Nullius" supuso la negación del complejo sistema de relación con el ecosistema desarrollado durante siglos por los PIs, la privación de su propiedad sobre sus territorios tradicionales, el inicio de su transferencia y la introducción de formas intensivas de explotación industrial.
En consecuencia, esta práctica, que ha perdurado hasta nuestros días, muestra la profundidad del choque radical entre dos civilizaciones que entienden su relación con la Naturaleza, los modos de gestionarla y los modelos de propiedad de forma radicalmente opuesta.

La visión europea se fue imponiendo gracias a su mayor peso militar, político, cultural y legal, y declaró los métodos de gobierno, gestión y conocimientos indígenas como propios de salvajes.

En este contexto, los poderes europeos, realizando una lectura interesada y etnocéntrica, de forma unilateral declararon los tratados como instrumentos de cesión de tierras, contrariamente a la visión de los PIs, que cedieron el usufructo de la tierra pero nunca su propiedad. Además declararon a las culturas que residían en esos territorios como "carentes de valor" abriendo la puerta a su limpieza étnica (Niezen, 2003).

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